310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

二、圣言及其灵义或内义(摘自《属天的奥秘》)

WH6.圣言的必要性和卓越性。凭自然界的光不可能知道主，天堂和地狱，人死后的生命，以及人获得属灵和永恒生命所凭借的神性真理(8944, 10318—10320节)。这一点从以下事实可以证实：许多人，包括他们当中有学问的人都不相信这些事，尽管他们就出生于圣言所在之地，并通过圣言接受过这方面的教导(10319节)。因此，有必要从天堂赐下启示，因为世人本为天堂而生(1775节)。故每个时代都有一个启示(2895节)。在这个地球上已经相继出现了的各种启示(10355, 10632节)。生活在大洪水之前、其时代被称为“黄金时代”的上古之人有一种直接的启示，神性真理因此被刻在他们心上(2896节)。存在于大洪水之后的古代教会有一种历史和预言的圣言(2686，2897节)：关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(247节)。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”(2897节)。就启示而言，这部圣言类似我们的圣言，但它适合古代教会(2897节)。摩西曾提到这部圣言(2686, 2897节)。然而，该圣言遗失了(2897节)。其他人也有过预言的启示，这从巴兰的预言明显看出来(2898节)。

无论整体还是每个部分，圣言都是神性(639, 3305, 10321, 10637节)。从经历可知，圣言的一点一画都是神性和神圣的(9349节)。现今对圣言的解释是，它的一点一画都是被启示的(1886节)。

教会尤其存在于圣言所在之地，在那里，主通过圣言被认识，神性真理被揭示(3857, 10761节)。但不能由此推论说，那些出生于圣言所在之地，由此认识主的人，就属于教会；相反，属于教会的，是那些通过来自圣言的真理被主重生的人，因而是那些过着一种爱与信的生活之人(6637, 10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。

739.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩。“那先前有，如今没有的兽”表示圣言，如前所述(启17:8)；“自己是第八位”，即此处的第八座山，表示圣言是神性良善本身；因为“七座山”表示圣言的神性良善(AR 737节)；因此，“兽自己是第八座”山表示它是神性良善本身。“第八”也表示良善；由于圣言的一切良善在他们当中都被亵渎了，所以经上没有说他自己属于那七座山，由于刚才经上说他属于那七王，而七王表示圣言的神性真理，所以并非这一切真理都被玷污了(AR 737—738节)。

从这几件事可以看出隐藏在这些话里面的奥秘。他“走向灭亡”表示圣言被弃绝，如前所述(AR 734节)；然而，由于圣言没有被如此弃绝，以至于不被承认是神圣，但却从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖在它里面所作的对良善的亵渎和对真理的玷污出现，平信徒因此而退缩，所以“走向灭亡”表示这一点，因为这是原因本身。圣言是神性良善本身和神性真理，这是因为圣言的每一个和一切细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻；还因为圣言的每个细节里面都有一个属天意义和一个属灵意义；它在属天意义上是神性良善，在属灵意义上是神性真理；这些都在圣言里面，因为主就是圣言；这一切在出版于阿姆斯特丹的《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。